Практикует буддизм, чтобы быть счастливым неправильный взгляд?

Один из моих учителей сказал, что практикующие буддизм не имеющие хорошее время. Вот меня всегда поражало, как грубовато. Если я практикую буддизм чувствовать себя немного лучше о себе и быть счастливым заключается в том, что неправильный взгляд. Если это так, то зачем кому-то начать практиковать на всех, если они были воспитаны в этой традиции и это культурная вещь.

+399
ULTRAMAX 22 февр. 2010 г., 5:15:44
28 ответов

Я думаю, что это четыре вопроса:

  1. Это 'неправильно', чтобы действительно чего-то хочешь?
  2. Это 'неправильно', чтобы действительно работать над чем-то?
  3. Это 'неправильно', чтобы представить себе желаемый результат?
  4. Это 'неправильно', чтобы быть прикреплены к цели?

Это 'неправильно', чтобы действительно чего-то хочешь?

Есть танхи (желание) упоминается во второй благородной истине. Это также переводится как "жажда", я представляю его как слепое желание или диск или недовольство. В этой статье, три вида желания, описывает три вида Танхо. Пример вы дали, работает, чтобы быть способным пробежать 21 км вместо 5 км, может быть примером бхава Танхо, желание стать, в частности, желание стать бегуном-и, может быть Камма Танхо, тяга к приятным ощущениям.

Не все желания-хотя плохого: например правильное намерение может быть формой желания (или, по крайней мере, решив что-то сделать из-за причин). Часть того, что делает его "правильным", хотя то, что он сообщил по праву представления-что вы могли бы думать о как похожа на 'Познания Добра и зла' за исключением того, что буддисты часто вместо того, чтобы классифицировать вещи в 'умелых' (что может означать, просветленные, просветление, или полезная к просветлению) и 'монахи' (что может означать обратное, т. е. увеличение страданий и т. д.).

Даже если и так, условно говоря "работает", кажется, не стремясь что-то особенно злой. Есть к примеру пять заповедей для мирян (которые, чтобы избежать убийства, ложь, воровство, сексуальные проступки, и о наркотиках), и работает не нарушите любое из этих, так в чем проблема? Все, что ты можешь сказать на это, что она не может быть удовлетворительным, и может быть поводом для загрязнений , таких как гордость или зависть ... но если вы выиграют от этого как-то и не мешало другим то, наверное, люди должны чувствовать мудит , т. е. порадоваться за ваш успех.


Это 'неправильно', чтобы действительно работать над чем-то?

Действительно работает, к чему-то не очевидно и не обязательно является неправильным.

Одним из факторов благородного Восьмеричного Пути являются правильное усилие.

Я полагаю, что, опять же, один из способов, чтобы судить, правильно это или "плохо" - это оценка, а не являетесь ли вы добиваетесь, но то, что вы стремимся.

Вы могли бы быть заинтересованы в чтении описания техники правильное усилие: это, кажется, не концентрируясь на или привязываясь к цели, но делая Сью, что нынешние условия-например, что у вас есть положительные факторы, такие как "энергия" и "концентрация" и не имеют соответствующих негативных факторов.

Возможно, это как за рулем автомобиля, т. е. если вы хотите попасть куда-то, вы не делаете, что, концентрируя внимание на пункте назначения.


Это 'неправильно', чтобы представить себе желаемый результат?

Я не знаю, как ответить на это с буддийской ПОВ. Я читал, что это одна из техник, используемые в спортивной психологии (другой метод, описанный в этой погоне за счастьем статья).

Это стандартная часть, например, планирует построить дом, т. е. заранее планировать желаемый результат.

Буддизм предупреждает, однако, что дом-дом-это метафора дляумав целом, и я думаю, что одна из целей буддизма-прекратить (или по крайней мере развивать понимание) 'измышления'.


Это 'неправильно', чтобы быть прикреплены к цели?

Может быть, есть разница между целью и присоединение; например, это было бы нормально в цель стрелу, но причиной страданий, если вы так привязаны к результату, что тебе больно, если ты на полдюйма за пределами центра.

Кроме того, некоторые буддийские медитации о восприятия реальности (например, ощущения), как они на самом деле (и есть) несколько, не путая их с прошлым и будущим надежды и страхи.

Может быть, Дзен-история, издание сутр, иллюстрирует объединив стремления с непривязанности.

+985
Volchica19831 03 февр. '09 в 4:24

Вы могли бы сравнить свою историю с Салли глины. Много лет назад я обнаружила, что ее эссе раненых Пророка и нашел его очень вдохновляет. Она написала целый ряд других размышления о безумии, визионерский опыт, и буддизм.

В литературе по безумию там аналогичная картина: красивые видения, которые уступают место более беспорядочные и пугающие состояния смятения и заблуждения. Я думаю, например, Фабер книга безумие, и Рой Портер книга безумие.

Глина обосновывается правомерность ее первоначальные видения, и она привела к такому выводу, взаимодействуя с тибетским ламой (я думаю, что они по сравнению видений). Хотя я не практикую тибетский буддизм, мне кажется, что она может подойти вам лучше, чем тайский или дзен-буддизм. Это более дома с видениями и необычными переживаниями, ближе к шаманским корням Тантры.

Ирония о bodhisatva заключается в том, что традиционно они не думают, что "я bodhisatva" или беспокоиться о том, если они могли бы быть одна. Поэтому, наверное, вы не один. Но многие люди преобразующего видения одного вида на другой, не становится "особенным".

Как Салли Клэй вперед, помогая другим людям, или другими словами, bodhisatva пути.

+929
Linda Hernandez 24 апр. 2014 г., 8:50:05

В Dokkaebi легендарные существа присутствуют в корейской мифологии. В частности, описывается как имеющий сверхъестественные способности, используемых для взаимодействия с людьми. Они часто играют или помогают человеку и описаны, чтобы быть "ехидной" или гоблинов.

Они обладают "внушающий страх" или "страх" внешний вид, а также собственности неописуемо волшебные предметы.

Есть ли какие-нибудь параллели существ, которые подходят под эти описания в буддизме?

+926
Gerom 16 янв. 2015 г., 11:57:41

Перефразируя Эйнштейна, вы не можете решить проблему с той же парадигмы, что создает он. Просто, чтобы положить его в контексте, вы не можете решить жадности, используя богатство, и вы не можете решить желание с помощью силы. Вы не можете "спасти мир" от страданий означает, что порождает страдание.

С другой точки зрения, единственный способ уменьшить страдания мира-это уменьшение своих страданий. Перефразируя Ганди, быть изменения вы хотите видеть в мире. Если вы ищете богатства и власти, вы просто подавая статус-кво.

И наконец, если вы не в состоянии преодолеть общий настрой, вы далеки от пассивной. Хотя ваша личная революция может быть маленьким перед лицом всего человечества и слабой рядом с влиятельными людьми, это большой шаг в помощи пример и наследие.

Я думаю, что буддизм не о радикальных революций, но небольшие постепенные улучшения.

+913
Dream21 19 февр. 2015 г., 13:45:24

"Воля" является любой вид, желая, желая, подумала, собираясь, выбирают, делают, ... быть очень-очень тонкими, очень тонкими, не очень тонкий, сильный, очень сильный и т. д.

Да, "воля" происходит от жадности, ненависти и заблуждения. Все вышли из заблуждения. Когда все заблуждения удаляется, "воля" гасится.

Точно так же, как пламя гаснет, когда все топливо удаляется, "воля" гаснет, когда все заблуждения удаляется.

Убрав все заблуждения, "воля" остается пока наши тела умирают, но ведь бред удаляется, "воля", как известно, это причина известна и это финал известен.

"Знание" ведет к окончательному освобождению: полное гашение всех будет.

+877
Pim Q Law 25 авг. 2013 г., 18:13:50

Вы можете делать все, что захочешь. Просто убедитесь, что вы делаете, вы отдадите всю свою жизнь в работе. Один из способов разрушает то, что жив. Другой дает в жизни возможности, которая была мертва. я.е...

Случай 5 Kyõgen "человек на дереве" 五 香嚴上樹

香嚴和尚云、如人上樹、口啣樹枝、手不攀枝、脚不踏樹。

Oshõ Kyõgen сказал: "Это как человек на дереве висит от филиала с уст его, руками возьмитесь не варили, его ноги опираются на конечности.

樹下有人問西來意、不對即違他所問、。若對又喪身失命

Кто-то появляется под деревом и спрашивает его, в чем смысл Бодхидхарма пришел с Запада?' Если он не ответит, он не чтобы ответить на этот вопрос. Если он не ответит, он потеряет свою жизнь.

正恁麼時、。作麼生對

Что бы вы сделали в такой ситуации?"


Комментарий Mumon по

無門曰、縱有懸河之辨、惣用不著。

Даже если ваше красноречие течет, как река, это бесполезно.

説得一大藏教、。亦用不著

Хотя вы можете изложить всю буддийскую литературу, не использовать.

若向者裏對得著、活却從前死路頭、死却從前活路頭。

Если вы решить эту проблему, вы сможете дать жизнь тем способом, который был мертва до этого момента и уничтожить тот путь, который жив до сейчас.

其或未然、直待當來問彌勒。

В противном случае необходимо дождаться Майтрейи и спросить у него.


Mumon стих 頌曰

香嚴眞杜撰 Kyõgen действительно безмыслие;

惡毒無盡限 его заместителей и яд бесконечны.

唖却納僧口 он останавливается в устах монахов,

通身迸鬼眼 и глаза дьявола прорастают из их тела.

+860
cadenzah 14 февр. 2013 г., 15:01:19

Обычно говорят, что корень заблуждения, привязанности, гнева и неведения/невежества причины возникновения дуккха. Из трех, незнание/невежество является первопричиной.

Я вижу, как незнание/невежество может привести к Дуккхе. Но есть ли свидетельства в Священном Писании, что само незнание/невежество-это дуккха?

+756
Hamza Hkimi 8 нояб. 2017 г., 0:14:51

В зависимости от нашей свободы от заблуждений, мы можем признать условия равной или меньшей чистоты.

Это как смотреть через стекло: если другие стекла грязнее, вы можете видеть это, но если это чистящее средство, твоя собственная грязь не позволяет признать это.

Кроме того, это не возможно, чтобы достичь консенсуса среди специалистов, поскольку многие из них имеют заблуждения и не искажать их качеств и качеств других людей. Некоторые учителя не согласны друг с другом, некоторые утверждают, что пробуждение из-за незнания, некоторые большие следующее, несмотря на плохие качества и т. д.

В некоторых буддийских традициях люди пытаются создать системы управления качеством на основе мнения авторитетов, но это действительно не работает.

Будда не ставил такую систему. Он сказал:

Поэтому, Ананда, будьте островов к себе, прибежищем сами против себя свидетельствуете, ищу без внешнего убежище, с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, ища другого убежища нет.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.16.1-6.vaji.html

+704
ajmedway 25 дек. 2016 г., 6:58:20

Жить в настоящем моменте как можно дольше. Именно так. Не выдержав бремени в будущем. Как за рулем автомобиля. Сократить мышления. Изучение следующих ссылок задолго до начала.
http://www.nissarana.lk/audio-and-publications/publications-english/
http://www.nissarana.lk/file_manager/browseCollections.php?CGroup=2 wwwDOTyoutubeDOTcom/смотреть?в=LEIUpGmmEGQ

+700
Jay Macchi 13 янв. 2015 г., 15:57:54

Мы все страдаем. Это знание приводит в сочувствие. Будда был сострадательным. И смелый тоже.

Мой вопрос : есть ли область знаний, которая приводит в смелости?

+698
Underdoghoopster 3 июн. 2014 г., 7:02:23

Было бы полезно, полезный, умелый и мудрый исследовать основные условия (каждого из) трех ядов/неблагие корни жадности, недоброжелательности и заблуждения (рага, доса, Моха)? [Почему эти три, а не какой-то случайный качеств, как бейсбол, терпены и фермы помощи концерте?]

И почему огромное количество существ, кажется, больше склонны к похоти, зла и невежества вместо мудрости, цельности и искусность? Почему наша истинная природа остается в основном закрыт?

+599
zhanar 17 июл. 2017 г., 11:45:45

По сути, да! Вот это: http://www.thedhamma.com/buddhaslists.pdf Я очень рекомендую его.

+523
Ethan Lusterman 1 июн. 2019 г., 13:09:33

После user16788 ответ ответить о Дзен альпинарии, ответы на темы, как это может иметь отношение к вашему вопросу :

В Дзен и искусство ухода за мотоциклом техническое обслуживание (чьи предисловии говорит, что это должно "никак не связаны с тем большим телом фактической информации, касающейся православный Дзен Буддийская практика" ), автора, который по сюжету был технический писатель говорит:

"То, что я хотел сказать," я наконец-то попасть", - заключается в том, что у меня есть набор инструкций, в доме, который откроет большие области для улучшения технических документов. Они начинают, ‘сборка японского велосипеда требует огромного душевного спокойствия.’"

Это похоже на разработку программного обеспечения -- я считаю, это может быть сделано только с спокойствия, концентрации без отвлечения ... там даже может быть "единство" описано в темах по каллиграфии, например, программное обеспечение работает корректно на компьютере, если она ранее работала в виду.

Давно я читал это про написание кода ...

"Эксперты" пишут код, что компьютеры могут понять -- 'гуру' написать код, который люди могут понять.

... так вы попробуйте написать код, что люди (коллеги-программисты) могу понять, - с ясным дизайном, комментарии и так далее.

Изучение новых вещей может быть стресс, я думаю. Я пытаюсь узнать достаточно, чтобы делать то, что мне нужно делать.


Кроме того, этика-избегать лжи, держите свои обещания, не скрывать от своей команды и т. д. -- например, "скрытых" не подходит, звучит, как это не хорошо и аккуратно написано и объяснил (чтобы быть понятым другими людьми), или это запутывание (что я считаю вообще неэтичным, т. е. если это код, который вы должны читать дальше автор не постарались скрыть).

И наоборот, другие свойства, что ты назвал-т. е. "простота, ясность, простор, не судить, не решать, выше не-думающий ум, красота, экспансивность, легкость, текучесть и легкость ума/мысли" - все, кажется, быть более или менее то, что хорошо написано или хорошо понимать программное обеспечение, как.

+507
Solid kid 26 нояб. 2013 г., 23:26:27

Ошибки или неблаговидные поступки настолько важны, что индийский буддийский монах и ученый Śāntideva (8 век н. э.) сказал в своем шастра (трактат) Śikṣāsamuccaya (сборника поучений): "один закон служит для того, чтобы обобщить весь Махаяна: защита всех существ осуществляется путем анализа собственных ошибок".

В тибетской традиции, правильного реагирования на ошибки были сведены в четыре шага называют четырех держав , по крайней мере, со времен Цонкапа (14 век н. э.). Четыре державы являются: (1) исповедание или подвергая проступок перед свидетелем или поддержку, (2) чувство раскаяния за то, что совершил проступок, (3) пообещав не повторять проступок в будущем, и (4) принимают меры по устранению последствий проступка. Какие именно действия следует предпринять, чтобы исправить последствия проступка зависит от конкретного проступка и ситуации. Существует множество тибетских комментариев, в которых обсуждаются эти четыре шага.

Конечно, четыре державы находятся полностью в согласии с тем, что Будде Шакьямуни учил в рассуждениях. В Sāmaññaphala Сутта (дн 2), Будда говорит царю Ajātasattu:

Да, великий царь, совершили проступок в том, что вы были так глупы, так бестолковому, и такие неопытные, как убить твой отец—праведник, праведный царь—ради суверенной власти. Но ведь вы видите ваш проступок как таковой, и возместить убытки в соответствии с Дхаммой, мы принимаем ваше признание. Ибо это является причиной роста в Дхамме и дисциплине благородных, когда, видя грех как таковой, один делает изменения в соответствии с Дхаммой и упражнения сдержанность в будущем.

В Ambalaṭṭhikārāhulovāda Сутта (МН 61), что другого ответа уже привел, Будда говорит Rāhula:

Проделав телесных действий, вы должны размышлять о нем: "это телесное действие, я сделал—таки это привести к собственной скорби, в страдание другим, или как? Она была неискусная телесное действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, поразмыслив, вы понимаете, что это привело к собственной скорби, в страдание другим, или обоими; это была неумелая телесное действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то вы должны признаться в этом, раскрыть, обнажить его учителю или знающему товарищу по праведной жизнью. Сознавшись в этом, вы должны проявлять сдержанность в будущем.

И:

Rāhula, все те брахманы и жрецы в прошлом, которые очищали их телесных действий, словесных действий и умственных действий, за счет многократных отражений на их телесных действий, словесных действий и умственных действий в эту сторону.

В книге под названием будучи в вертикальном положении, североамериканский учитель дзен реб Андерсон цитирует Śāntideva ("защита всех существ осуществляется путем анализа собственных ошибок") и прокомментировал:

Признание полностью очищает наши тела и умы. Практикуя в одиночку или вместе с другими пробуждает в сердце сострадание и уважение достоинства других людей. [...] Для меня слово исповедь означает "признание наших поступков". Это буквальное и формальное подтверждение наших умышленными действиями, или кармой, с точки зрения тела, речи и мысли. [...] Формальное признание может быть сделано в одиночку, в своем сердце, и это, безусловно, большой заслугой. Однако, для того, чтобы осуществить полный и немыслимые функции формального признания, вы должны практиковать исповедь в присутствии другого. Когда недобродетели выдвигается из темноты, ты еще сможешь полностью признаю, и поэтому признаться в этом. Такая исповедь перед лицом еще можно заниматься перед статуей Будды или Бодхисаттвы, перед учителем или в присутствии членов сообщества в контекст ритуала. Существует бесконечное число возможных способов отработки официальное признание. Существенным моментом является то, что вы честно, искренне, и полностью раскрыть свой неблагих действий.

Реализации в полной мере, освобождая функция формальной исповеди должна включать элементы сожаление и раскаяние. К "сожалению", я подразумеваю, что вы чувствуете, что вы ошиблись, жаль, что вы не совершили действий, и искренне намерены воздерживаться от этого. Таких жалеют и непоколебимое намерение воздерживаться от недобродетельное действие подкрепляется чувствами раскаяния. Этимологически, раскаяние означает "укусить снова." Полный, очищающая сила покаяния предполагает снова вкушая горечь вашей недобродетели. Это может быть полезно проводить различие между раскаянием и отвращением о ваших действиях. Брезгливость - это чувство "отказ или отвращение, что ты сделал" и может подорвать неизменное чувство ответственности за свои поступки, в то время как раскаяние есть ощущение, что возвращаться на место преступления и углублять чувство ответственности. [...]

Бодхисаттвы постоянно исповедовать свои недобродетели. Потому что бред возникает момент за моментом, исповедь должна быть момент за моментом. Бодхисаттвы постоянно видеть и признавать свои заблуждения и недобродетельной дела. Менее просвещенные люди реже признаться. Самый непросвещенный и опасные люди те, которые думают, что они никогда не недобродетельной дела вообще. Величайшая тьма для человеческого ума это поверить, что ты никогда не делал ничего плохого или обидные или глупые. И наоборот, постоянное исповедание недобродетели открывает врата в большой свет. Признание правонарушения является акт пробуждения.

В выдержке из книги будучи в вертикальном положении , что я только что процитировал выше, реб Андерсон говорит о формальной исповеди. Но чуть позже в книге он отмечает, что Дзэн Sōtō традиция различает формальное исповедание и бесформенным признание:

Практика бесформенным или конечной признание основывается на формальной исповеди, но выходит за ее пределы. В формальной исповеди мы полностью признаем и признаем наши кармические поступки. В бесформенной признательные показания, согласно Dōgen, мы "спокойно исследовать дальние уголки причин и условий" этих действий. Формальная исповедь освежает и очищает нас от последствий наших эгоистичных действий тела, речи и мысли. Бесформенная исповедь достигает и удаляет корни этих действий. Формальная исповедь готовит нас к медитации. Бесформенная исповедь-это сам процесс медитации. Это быть в вертикальном положении.

Официальное признание-это очень важно. И после официального признания есть глубинный процесс бесформенного признание, процесс исследования дальних причины и условия и последствия нашей деятельности. Этот процесс также называется vipassanā или vipaśyanā.

+501
user25666 29 апр. 2017 г., 20:15:31

Как на мой словарях:

Phassa (санскр. sparça): контакт, прикосновение, осязаемость, тактильные ощущения, кратковременное объединение смысле-объект, смысл-дверь, и чувства-сознания.

Это стандартный термин, пришедший из Палийский канон и широко используется Тхеравады и Абхидхаммы.

+501
darina 13 янв. 2018 г., 23:45:47

Если вы обнаружите, что не любите (людей) и раздражение являются "болезненным" способом (который вы, возможно, поскольку вы представляете его в вопрос, возможно, проблема будет решена), то, возможно, Метта выиграли бы вы.

Например:

  • Вопрос: "я нахожу, что когда я сражаюсь с людьми, мне будет больно?"
  • Ответ: "тогда не бороться с ними!"

Или, например, Дхаммапада содержит стихи, как,

  1. Ненависть никогда не унимаются ненависти в этом мире. Не только ненависть усмиряется ненависти. Это закон вечный.

Разве это не то, я не знаю как это назвать, здравомыслящим и ... очевидно?

Как я могу быть буддистом, если я чувствую этот путь? Я не могу заставить себя теплое ощущение Метта.

Теплый нечеткой чувство не требуется. Например, если люди живут в "горящий дом", как метафору, как "неясное чувство" не является адекватной реакцией.

Я упомяну, в случае, если вы не знаете, "Метта" - это не один, а один из группы четыре родственные отношения:

Эти четыре отношения, как говорят, прекрасное или возвышенное, потому что они правильные или идеальный образ поведения по отношению к живым существам (sattesu самма patipatti). Они обеспечивают, на самом деле, ответ на все ситуации, возникающие в результате социального контакта. Они великие для снятия напряжения, великие миротворцы в социальных конфликтах и великие целители ран, полученных в борьбе за существование. Они на уровень социальных барьеров, построить гармоничные сообщества, пробуждают дремлющие великодушие давно забытое, возродить радость и надежду давно отказались, и содействовать укреплению человеческого братства против сил эгоизма.

Брахма-вихар несовместимы с ненавидящим состоянием ума, ...

Я не уверен, что буддийское учение ты пытаешься следовать, но "отвращение" - это одна из проблем, неблагие корни, что буддизм пытается решить или освободить вас от. Я думаю, вы можете предположить, что из первой благородной истины, которая включает в себя:

чтобы быть с "неприятным" (также переводится как "то, что никто не любит") страдает

Кроме того, если вы беспокоитесь, что от тебя ожидают, чтобы заставить теплые нечеткие чувства, чтобы быть буддистом, я не думаю, что это правда. Буддизм-это своего рода Средний Путь. Иногда его учение является довольно абсолютная (например,"не убивать, не лгать и т. д."), в другой раз я считаю, что есть две стороны: например, он учит состраданию, но и бесстрастии, доброй воли, но и непривязанности, не отвращение, но также и тревогой и настойчивостью, имея "замечательных друзей", но и "одиночество" и отречение, освобождение.

+430
Andy aka 4 янв. 2010 г., 13:36:15

Ваша цитата (определение "просветления") не из буддийского источника ... это в 18 веке немецкий философ (не буддист вообще ... не имеющие отношения к буддизму).

Английское слово "просветление" имеет несколько значений/обычаи, которые не имеют отношения к буддизму -- когда слово просвещение введен в буддизме Тхеравады? - но она также была использована в качестве перевода различных/различных буддийских терминов, например:


Формально ты прав (что медитация-это не важно), в том, что буддийский путь-это иногда описывается как трех упражнений, из которых "добродетель" (не медитация) описан наиболее фундаментальных.

Я думаю, некоторые люди говорят, что медитация-это в первую очередь для монахов, а не мирян (в буддизме есть много других, не медитация-обзоры, инструкции для мирян).


Что касается медитации, то иногда говорят, что из двух категорий, т. е. Медитация для успокоения и концентрации (самадхи), и медитации на прозрение (Vipassanā) -- там и поговорим (различные учения) о том, чтобы практиковать одно или другое, или оба вместе.

Еще две вещи я бы слегка изменить об утверждений вы сделали:

  • Возможно, это (т. е. "зрелость" и/или "буддизм"), но это возможно не точно, о "принятии себя". Возможно, это тоже изменение вашей собственной личности, или изменение (или даже "отказ") свой "взгляд" на "Я". Часть буддийской доктрины (а.к.а. "несамостоятельного" или "не я") - что может быть трудно объяснить (есть более чем 100 вопросов о нем на этом сайте), но я нашел их, чтобы быть полезным и понятное введение в тему:

  • Я не уверен (сомневаюсь) то ли речь идет о "концентрации на дыхании и ни о чем не думая". Формы медитации, которые вы имеете в виду наверное то, что называется ānāpānasati, где ānapāna относится к дыханию и Сати относится к осознанности, так что, возможно, не "не думая" ... видите осознанное дыхание, осознанности с дыханием

    "Без мысли" может относиться к некоторым из выше jhāna государства (или формы медитации), но это достаточно сложная тема.

+407
Ayanchittae 7 нояб. 2012 г., 21:20:41

ОК для начала выделить разговоры о сознании в буддизме... Итак, вопрос я отправляю туда только реально (правдиво ) осведомленность ? Например, думая о.. чувство осознания... Ищу ..изучая все осознают как общий фактор ...если бы не было осознания, не выше можно так это на самом деле осведомленность в окончательную форму, там и ума-это просто термин для этого?

+386
Tammy Reeves 28 мая 2018 г., 0:18:29

Брахмана Сутта: к Unnabha Брахман

Я слышал, что однажды преп. Ананда остановился в Косамби в парке затворничестве. Тогда Брахман Unnabha пошел туда, где преп. Ананда остался и по приезду вежливо его приветствовал. После обмена дружественными приветствиями & любезностями, он сел в одну сторону. Как он сидел там, он сказал Вэн. Ананда: "мастер Ананда, какова цель этого святая жизнь под Готама созерцательной?"

"Брахман, ведется святая жизнь под [учительством] благословенного с целью отказа от желания".

"Есть путь, есть практика, для отказа от этого желания?"

"Да, есть путь, есть практика, для отказа от этого желания."

"Каков путь, практика, для отказа от этого желания?"

"Брахман, есть случай, когда монах развивает основу власти наделены концентрация основана на желании & измышления нагрузки. Он развивает базы власти наделены концентрации основан на настойчивость... концентрация основана на намерении... концентрации основан на дискриминации и измышления нагрузки. Это, Брахман, - это путь, это практика для отказа от этого желания."

"Если это так, Мастер Ананда, то это бесконечный путь, и не с конца, ибо это невозможно, что можно отказаться от желания посредством желания."

"В таком случае, брахман, позвольте мне вопрос вам по этому вопросу. Ответ, как вы считаете нужным. Как ты думаешь: ты не первый есть желание, думаю, я пойду в парк, и тогда, когда вы дошли до парка, разве это не было особого желания снимать?"

"Да, сэр".

"Не вы первый имеете упорство, думая, 'я пойду в парк, и тогда, когда вы дошли до парка, не в том, что особое упорство снимает?"

"Да, сэр".

"Не вы первый имеете намерение, думая, 'я пойду в парк, и тогда, когда вы дошли до парка, не было конкретного намерения развеялись?"

"Да, сэр".

"Ты не первый у [акт] дискриминации, думая, 'я пойду в парк, и тогда, когда вы дошли до парка, не в том, что конкретный акт дискриминации смягчились?"

"Да, сэр".

Чанда это различного рода Танхо. Нужно иметь вкус (больше как Одержимый вкусу) путь; это называется Чанда, который можно перевести как душе. Это не жадность, но чисто по качеству и растет, чтобы стать целью жизни. Чанда это не жадность, это стремление достичь цели.

+319
phusick 29 авг. 2015 г., 5:50:23

Метта-это доброжелательность ко всем существам, без какой-либо дискриминации, свободное от привязанности и свободной от ненависти. Как мы можем развивать Метта для террористов?

+293
Hill 22 апр. 2011 г., 16:27:10

Я думаю, большинство сказали бы, что гнев и предрассудки главных препятствий на пути к состраданию, но мне интересно на тему сорадование. Если все это пустое, и страдания, и непостоянен, как мы можем радоваться за радость других, которые являются пустыми, и в конечном итоге страдания? Я чувствую себя счастливой на радость, которая является в то страдание как рада, что кто-то принял яд. Я хотел бы развить сострадание к радости друга ... настоящих радостей, что в дальнейшем их жизнь ... но я найти большинство вещей, которые люди удовлетворены вредных вещей. Какие мысли?

Редактировать: также, я удивляюсь, как, учитывая, что все это по сути пустая, можно по-настоящему порадоваться за события, происходящие с кем-то еще, так как они не имеют абсолютных эффектов. Это означало бы, можно было бы порадоваться за счастливых эмоций, другие сами по себе, а не то, что происходит, но в очередной раз, но Будда объяснил, как эти страдания, даже самые блаженные состояния.

+264
Davisjacinto 1 мар. 2019 г., 18:55:28

Православный буддизма будет то, что мы называем раннего буддизма, которое не существует больше, как традиции или школы или секты. Ранний буддизм разделился на школу Mahasamgika и школы Sthavira.

Современные традиции Тхеравады, наверное, ближе к современной школе раннего буддизма, с точки зрения своего учения. Тхеравады основывается на школе Шри-Ланки Mahavihara, который спустился с ветки южной части Индийского Tamraparniya школы Vibhajyavada, которые произошли от школы Sthavira.

В этом блоге, монах Sujato писал:

Термин sthavira (что означает "старший") - санскритская версия термин, более известный сегодня в Палийской версии Теры, как в Theravāda, в учении Старцев’. Оригинальный Sthaviras, однако но не совпадает с современной школой называется Theravāda. Скорее, Sthaviras родоначальниец группу связанных школы, одним из которых является Theravāda.

Для меня самое православного учения буддизма находятся в Сутта Питаку Тхеравады и махаяны агамы, которые по сути то же самое.

Лично я не считаю Абхидхаммы Тхеравады и поздних махаянских сутрах (как Лотус сутра или сутра сердца) быть православным.

+171
Seiryuu 3 авг. 2013 г., 22:10:24

Буддизм-это не обязательно религия, а религия добровольное индивидуальное участие. Никто не обязан кормить монахов для не-буддистов, которые не получили признательность и, таким образом, благодарность к буддизму.

Монахи провели учения на протяжении веков и основана мест для выделенного практике. Поэтому благодарна буддисты кормит монахов, у них есть личная вера и уважение. Например, я когда-то изгнанный монах из моего дома и посоветовали ему, что он не был желанным милостыню, потому что у меня нет веры в этого монаха.

Короче, не буддисты или верующие не обязаны кормить монахов.

Кроме того, буддизм государства монахи должны быть просты в уходе и не вызывают трудности для сторонников. Другими словами, если ваша семья будут лишены из-за кормления монах, буддизм не ожидаю, что вы чтобы накормить монаха.

Дхаммапада 49. Как пчела собирает мед из цветка, не повредив его цвет или аромат, даже так мудрец идет на его милостыню в деревне.

+167
Varvara33 4 окт. 2017 г., 5:02:45

Состояние описал основные самадхи ('концентрация'; 'collectedness'), которые в идеале должны быть ухоженные и развитые во время медитации. 19 MN описывает о том, как Будда-К-быть разработаны самадхи, в следующем порядке:

Я успокоил мой разум внутренне, успокоил его, принес его в простоте, и сосредоточила...так что мой разум был не в напряг. Кипучую энергию у меня и неослабные осознанность была создана, мое тело было спокойным и незамутненным, мой ум сосредоточен и единой. Довольно отстраненным от чувственных удовольствий, отстраненным от неблагих состояний, я вошел и пребывал в первой jhāna, которое сопровождается прикладного и устойчивый ум, восторг и счастье, рожденные в уединении.

19 млн

+101
Jose Daniel 5 июл. 2015 г., 17:17:57

Метта медитация позволит вам не страдать за счет других. Каждый раз, когда вы создаете нравятся вам создавать несчастья для себя. Хотя посредничества Метта, если вам удастся остановить свой металл реакцию других с негатива, это поможет вам и с удовольствием и без раздражения.

Следующий ответ был более подробно на практике.

+82
dariadanilec 11 июн. 2015 г., 11:50:30

Срединный путь-это не то, что находится между двух путей, а это, как правило, другой путь, который не принимает крайние точки зрения.

Одно из определений середине пути заходит в Dhammacakkappavattana Сутта , где Будда определяет срединный путь с точки зрения практики. Вот, один берет ни путь, наслаждаясь чувственными удовольствиями нигилистической и гедонистическим образом, ни самоуничижении через крайний аскетизм. Вместо него придет Благородный Восьмеричный Путь, который действительно не о разрешении или запрещении чувственных удовольствий, но охватывает гораздо больше.

Еще одно определение среднего пути заходит в Acela Сутта , где Будда определяет срединный путь с точки зрения философии. Здесь никто не принимает точку зрения eternalism (есть вечное "я"), ни аннигиляционизму (нет вообще и не существует), а происходит совсем другое мнение, которое имеет взаимозависимое возникновение.

Эта идея похожа на то, что описывается как ложная дилемма в западной философии, где вы считаете, что решение должно быть либо черное, либо белое, и никак иначе. В реальности могло быть намного больше решений, чем просто две крайние точки зрения. В Википедии есть пример "либо вы за, или против нас". В действительности, вы могли бы взять другие стенды.

Например, в вашем примере, вы думаете, у вас есть два варианта - либо не защитить себя и принять удар на себя, или защитить себя и, возможно, даже убить нападавшего. Но может быть и другое решение, например, вы могли бы попытаться договориться с нападающим и попытаться убедить его, что он может делать лучше, чем совершить убийство. Таким образом, вы могли бы реально помочь ваш злоумышленник, предоставляя ему средства для реформирования и совершенствования себя.

И кстати, Будда не учил, что нет. Безусловно, существует самостоятельно. Это только то, что само не является постоянной и абсолютной, а возникает благодаря взаимной работе органов чувств, ощущение, восприятие, ментальные формации и сознание. Анатта означает "не я" (не "никакого я") в качестве "всех явлений-это не я". Это опять-таки лежит в середине пути (зависимого возникновения), а не принимать крайние взгляды (есть вечное " я " и нет совершенно никакой личности и не существует). Я обсуждаю это в другой ответ.

Ошибочное мнение, что, поскольку там нет личности, это нормально, чтобы позволить ему убить вас без каких-либо других альтернатив. Это основано на экстремальный вид аннигиляционизму, о которой уже упоминалось выше.

+66
Striker 10 авг. 2016 г., 14:08:46

Будда не поддерживаю кастовую систему. Вместо этого он учил, что любой человек, независимо от их происхождения, предназначен для хороших результатов, если они являются полностью совершенными в добродетели и порадовать себя хорошей практики.

От Мы Сутта (АН 5.179):

Таким же образом,
везде, где человек родился
среди людей —
благородные воины, брахманы,
купцы, рабочие,
outcastes, или падальщики


если приручить,
с передовой практикой,
праведник,
непревзойденная в силу,
динамик истины,
с совестью в сердце,
тот, кто бросил рождении и смерти,
завершил святой жизни
положить вниз бремя,
выполнена задача
брожение-бесплатно,
вышла за все Дхаммы,
из-за отсутствия цепляния
несвязанный:
предложений в этой безупречной области
медведь изобилие фруктов.


















Из Сундарике Сутта (СН 7.9):

Затем Сундарике брамин подошел к Будде и сказал ему: “Сэр, в какой касте ты родился?”

“Не спрашивай о рождении, спросить о поведения.
Для любого дерева можно, конечно, генерировать огонь.
Стойкий мудрец, хотя из низших классов,
это чистокровный проверил совести.


+59
Aaisha Anum 2 мая 2015 г., 9:36:12

"поток записи охарактеризовать как переломный в глубокое кресло сознания"

Да, это переломный момент и никогда не отступайте.

"что-то там про опыт, который не вызывает сомнений. Это правда?"

Правда! Опыт отмечен для обывателя (не Арья: четыре благородные истины, если учить так же, как писать в воздухе, Кула-sotapanna просто как писать на поверхности воды, для sotapanna как начертано на большой каменной плите будет сохраняться более ста лет, т. е. до всей загробной жизни.)

"Если достичь трансляция запись будет знать это без сомнения. Это такой значительный опыт, что она не могла ошибиться в что-нибудь еще?"

Да! Если одни добиваются Nibanna своими Кханда, без сомнения, о Дхамме знание Четырех Благородных Истин одновременно.

+42
user249979 10 апр. 2017 г., 16:07:20

Показать вопросы с тегом